إشكالية المعيار في الفكر الإلحادي

لـ أيوب أبسومي

20/03/2019 | 521 مشاهدة

أكاد أُعَمِّمُ أو أُغَلِّبُ بغالبية ساحقة، وأقول أنَّ طبيعةَ الحِوارات التي تدور بين طَرَفين أحدُهما مسلم والآخر ملحد تكون مُختَلَّةَ الشروط، إذ إنها تُبتَدَأُ بتجاوز منهجي خطير جدا، يتمثل في تخطي مرحلة تحديد المعيار الذي يتحاكم إليه الطرفان، وهذه النقطة بالذات، هي سبب الفوضى في مسار النقاش بأكمله، بل هي سبب ضعف الحوار وعدم انتهائه قبل بدايته بالإلزام، أو بالإفحام..!

المعيار المُتَحاكَمُ إليه عند النزاع أمر مركزي للغاية، لا بد مِن تحديده، حتى نصل إلى توافقٍ واتفاق، أو على الأقل إلى فهمِ موقف الآخر، فمثلا، عندما يأتي ملحد متقمِّصاً الزي الإنساني الهيوماني ليطرح شبهةً واردةً في شريعة الإسلام أو في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، كقتل بني قريظة أو إقامة الحد على السارق والزاني، فهنا يبدأ المسلمُ كلامَه مباشرةً ليشرح له ما الْتَبسَ على الآخر، متجاوِزاً مراحلَ أوَّليّةً في النقاش، ما يجعل الملحد يعتبر كلامَه تبريرا لهذا الحكم أو ذاك، فيظهر له المسلم وهو يُبَرِّرُ كأنه طفل يتبرأ من خطَئِه، أو يطلب الشفاعة لدينه، وهذا خطأ فاحش، ما كان ليقع فيه المحاور لو أنه التزم بشروط هذه الحوارات ذات الطبيعة المختلفة في خلفيات المتحاوِرَيْن، إذ إن هناك خطوات أولى تسبق نقاش هذا المضمون، أهمها طرحُ سؤال: “أين يكمُنُ المشكل في القتل وِفق النظرة المادية الإلحادية التي لا مرجعية فيها للأخلاق؟” فالملحد مُطالبٌ أولا بتحديد مرجعيته التي يبني عليها أخلاقَه، ثم المعيار الذي به يميّز بين الحَسَن والقبيح. فإن بيَّنها فقد وضع أرضية قابلة للنقاش عليها، وإلا فإنه سائح في الخواء، ولن يسَعَ المسلمَ حصرُه في أي فضاء، بل سيظل لاهثا خلفه، بينما الآخر ينتقل من معيار لآخر، دون اطراد أو اعتبار..!

إنَّ تذرُّعَ الملحد بأن هذه الحادثة -مثلا- هو خَرقٌ لحقوق الإنسان، قد يدفع المسلمَ إلى تكلُّف التبرير، لكن، هل هذا الفعل صواب؟ الجواب: لا. فلا يُشرَح له أو يُناقَشُ معه شيء قبل تحديد المرجعية الأخلاقية لديه، لأن الاعتراض على مثل هذه القضايا اعتراض أخلاقي محض، يُستقبَحُ فيه القتل، ولأن الإلحاد كذلك فكرٌ مادي لا يعترف بالميتافيزيقا والماورائيات، والأخلاق هي عبارة عن وجودٍ معنوي لا وجود مادي، تُعطى فيه قيمَتَا الحُسن أو القبح للأشياء بناءً على تصوُّرٍ مُسبَقٍ للحُسن والقبح، وهو أمر مُنعَدِم تماما في الفكر المادي، وفي تعليقه على هذا المأزق الأنطولوجي للأخلاق، يقول الدكتور عبد الوهاب المسيري: “الفلسفة الهيومانية في الغرب، بتأكيدها للقيم الأخلاقية المطلقة ومقدرة الإنسان على تجاوزِ واقعِه الطبيعي/المادي وذاتِه الطبيعية/المادية، تعبير عن الإله الخفي وعن البحث غير الواعي مِن قِبَل الإنسان المادي عن المُقدَّس، فمثل هذه القيم، ومثل هذه المقدرة، ليس لهما أساس مادي” [1].

ففي هذا المأزق يجد الملحد نفسه أمام خيارَيْن لا ثالث لهما:

أولهما: أن يعترف بوجودٍ موضوعي للأخلاق، تماما كالمؤمن الذي يدرِك أنَّ للأخلاق معانِيَ موضوعيّةً تُعطي لأفعال الإنسان قيمةً حقيقيةً مِن حُسنٍ وقُبحٍ، وهذه الحقائق تعتبر متجاوِزةً للوجود الإنساني، بل وحتى للوجود المادي، فسواءً وُجد الإنسان أو لم يوجَد، وسواءً وُجِدَ هذا الكون أو لم يوجَد، فستظل هذه القيم الأخلاقية محافظة على قيمتها الموضوعية [2]، ومعنى ذلك أن الظلم قبيح سواء فعله الإنسان أم لم يفعله، وسواء وُجِد الإنسان أو لم يُوجَد، وأن العدلَ حسَنٌ سواء فعله الإنسان أم لم يفعله، وسواء وُجِد الإنسان أو لم يوجد، والإنسان إنما يعلم مِن الحُسنِ ما فطَرَه الله على معرفته، ويعرف منه أيضا ما أخبره الله تعالى بحسنه عن طريق الوحي، وهذا إن دل على شيء فإنه يدل أولا على فطرة الإنسان على هذا التمييز كائناً مَن كان، لأن البشرَ جميعَهم متوافقون بلا استثناء على قيم مطلقة، كحُسن العدل وقُبح الظلم، وهذا من دلائل وحدة تكوينهم الدالة على وحدة صانعهم، ويدل ثانيا على أثر الدين في نفوس العالَمين، كدلالة الوحي على حُسن بر الوالدين وصلة الرحم، وقُبح الغِيبة، التي قد لا تجد توافقا عقليا عليها، فجاء الدين مُكمِّلا الفطرةَ التي فطر الله الناس عليها. وهذا ما يرجع على الفكرة الإلحادية المُجرِّدةِ للإنسان عن أي مرجعية أخلاقية بالنقض والإبطال.

ثانيهما: وهو ما يتبنَّاه غالبية الملحدين، أن الأخلاق موجودة فقط بفعل الطبيعة الإنسانية لا بفعل وجود خالق لها، وهذا يطرح أمامهم إشكالات أخرى، كالسؤال عن المعيار الذي على ضوئه يتحَدَّدُ الخير والشر إذا كانت مرجعيتهما هي الإنسانية، فهل إذا توافق ألف شخص على أن الظلمَ أمرٌ حسَن سيُصَيِّرُه ذلك حسنا؟ إن كان الجواب نعم فلماذا يستنكر الملحد قتل بني قريظة، ألم تتوافق أمة من الناس على ذلك؟ وإن كان الجواب لا فهذا إلزام للغير برأي الغير، وهو متناقض مع الرؤية الإلحادية، التي تعتبر القيمة الأخلاقية مستمَدَّةً من الإنسان نفسِه فحسب، فما معيار تفضيل إنسانٍ على آخر؟ أمام هذه الإشكالات يتذبذب ريتشارد دوكنز بين الدين والعلم الطبيعي، فيقول:
“العلم الطبيعي ليس لديه طُرق الحكم على ما هو أخلاقي، إن هذه المسألة متروكة للأفراد والمجتمع” [3]، ثم يصرح بانفراد الدين بتحديد الأخلاق قائلا:
“ليست جميع الأحكام المطلقة مستمدة من الدين، ولكن من الصعب جدّاً الدفاع عن القيم الأخلاقية المطلقة على أرضية أخرى غير الدين” [4]. وفي تأصيل الرؤية الإلحادية للأخلاق، يقول الفيلسوف الوجودي جون بول سارتر: “يجد الوجودي حرجاً شديداً في عدم وجود الله، لأنه بعدم وجوده تنعدم كلّ إمكانية للعثور على قيم في عالم واضح. لا يمكن أن يكون هناك خير بدَهي لأنّه لا يوجد وعي لانهائي وكامل من الممكن التفكير فيه. لم يُكتب في أيّ مكان أنّ “الخير” موجود، ولا أنّ على المرء أن يكون صادقًا وألاّ يكذب، بما أننا على أرض منسبطة لا يوجد غيرنا. لقد كتب دوستويفسكي مرة: “إذا لم يكن الله موجوداً، فكل شيء مباح”. فهذه هي نقطة البداية بالنسبة للوجودي. في الواقع، إذا لم يكن الله موجوداً سيكون كل شيء مباحاً، وبالتالي فإن الإنسان سيكون مُهمَلاً، لأنه لا يجد لا داخله ولا خارجه أية فرصة للتمسك بها” [5].

ويظهر التناقض أيضا بين الرؤية الإلحادية للكون وبين الممارسة الأخلاقية للملحد، فهذا الأخير يرى الكون بما فيه الإنسان، مجردَ مادةٍ نُحِتَتْ بقوانينَ فيزيائيةٍ لا غاية من ورائها، فهي -حسب عِلم الفيزياء- مجردُ حالةٍ من حالات المادة، ستتحول بعد موته لحالة فيزيائية أخرى، كما يُقرر قانون لافوازيي، ومع ذلك فهو يتعامل مع السلوك الإنساني بخلفية أخلاقية لا تتحدد إلا مِن ذاتٍ لها مرجعية محددة، وعن هذا المعنى عبّر الفيلسوف المغربي طه عبد الرحمن ناعِتا إياه بلفظ الاختلاس، حيث قال: “والعجب كل العجب أنَّ المُحدَثين، وهم يَفصِلون بين العالَمَين، ناسين العالَمَ الغيبي، لم ينسوا كمالاتِه، فاندفعوا في نقلها إلى العالَم المرئي، اقتباسا أو اختلاسا” [6].

إن المشكلةَ أن ملاحدةَ اليوم يُقدِّمون أنفسَهم باعتبارهم (إنسانيين هيومانيين)، ويُبدون قدرا من الصلابة الأخلاقية في خطاباتهم حِيالَ ما يعتقدونه صواباً وخطأً، دون أن يوضِّحوا القاعدةَ التي تتأسس عليها هذه الصلابة الأخلاقية [7]، زاعمين أن الإنسانية فوق كل اعتبار، وفوق كل دين، وهذا في حقيقة الأمر قلبٌ للمفاهيم، إذ إن الدينَ أعَمُّ من الإنسانية، لأنها غايةٌ مِن غاياته التي أتى الدين للحفاظ عليها وصَونِها، وذلك بتشريع ما يخدمها، الذي منه تشريع الضوابط الأخلاقية المتوافقة مع السنن الكونية، والمحافظة على المصلحة العامة ثم الفردية -التي هي معيار من معايير تفسير حادثة بني قريظة-، وللتوضيح، فإن الأخلاق في الدين لا تنحصر في الأعمال التي لها صلة بأداء الشعائر الدينية المقرَّرة، وإنما تتسع لكل الأفعال التي يأتيها الفرد في حياته، سواءً تعلَّقت بصلته بربه أو بنفسه أو بغيره أو بالعالم من حوله [8].

إن تغييب الإله عامل يجعل كل حوار مع أي ملحد يُعتبَر هدَراً لا طائل من ورائه، فالكون بلا إله يفقد كل قيمة مطلقة، ويجعل كل فرد مركزَ كونِه، فتتعدد المراكز وتتنوع المعايير، وتتشابك الآراء، وتعُمُّ الفوضى، كما يجعل الامتثالَ للأخلاق -وفق النظرة الإلحادية- أمراً لا طائل من ورائه، وإنما هو مجرد تكليف بما لا يطاق، وتقييد بما لا ثمرة له، وسِجنٌ في معيار الإنسان الآخر وإلزام بفِكره، وهذا ما عبّر عنه فيودور دوستويفسكي في رواية الإخوة كارامازوف بقوله: “إن كان الله غير موجود .. فكل شيء مباح”، وعبّر عنه كيريلوف في الرواية نفسها:” إن لم يكن الإله موجودا، تصبح أكثر الأشياء معنى في حياة الإنسان هي الحرية الفردية (إرادة القوة)”.

نصيحة أخيرة: لا تغتر أخي المسلم بما تراه من الملاحدة “الكيوت” ومُرَبِّي الفراشات مِن دعوى الإنسانية وحقوق الإنسان ونبذ العنف، فهذه الدعاوى وهذه الأخلاق ليس لها استمداد من الإلحاد، بل هي ذات مرجعية دينية بالأساس، وأن هذا الملحد، إنما يستنكر ما يستنكره بناءً على ما تشبع به من القيم الدينية، فيسعى لإبطال الدين بالأخلاق التي هي فرع من فروعه، وحسب القاعدة الأصولية عندنا، كل فرع عاد على أصله بالإبطال فهو باطل.

“اِلعب غيرها”..!

والله أعلم وأرحم..

________________________

[1] : العلمانية الجزئية والعلمانية الشاملة 1\189.

[2] : اُنظُر: شموع النهار لعبد الله العجيري، ص: 57. بتصرف.

[3] : Devil’s Chaplain. P. 34.

[4] : The God Delusion, p. 232.

[5] : Jean-Paul Sartre, Jean-Paul Sartre: Basic Writings, ed. Stephen Priest (New York : Routledge, 2001), p.32

[6] : طه عبد الرحمن: روحُ الدين، مِن ضَيق العَلمانية إلى سَعة الائتِمانية، ص: 29.

[7] : عبد الله العجيري: ميليشيا الإلحاد، ص: 149.

[8] : طه عبد الرحمن: روح الدين، ص: 83.

العقل في الإسلام، إعمال أم إهمال؟

لـ أيوب أبسومي

08/01/2019 | 2٬910 مشاهدة

استفَزَّتني عبارة لأحد الشباب، واصفا المسلمين بالدوغمائيين، وإن كان -لنكون منصفين- صائبا في بعض ما قال، إلا أنه تجاوزَ المسلمين إلى طبيعة الإسلام، فهل فعلا الإسلام يدعو إلى قطع أسلاك العقل، أم أن بعض المسلمين هم مَن أصبحوا يناظرون في الدين بغير علم ولا عقل؟

إن الناظر في كتاب الله تعالى، وفي سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لَيَجِدُ من الآيات والأحاديث التي تُقِرُّ عمل العقل وتُحفِّز استخدامه ما لا يمكن حَجبُه، بل لطالما ذم الله تعالى الكافرين لتعطيلهم للعقل، ومن ذلك قول الله تعالى: (وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ) [الأحقاف: 26] “فذكر -الله تعالى- ما تُنالُ به العلوم وهي السمع والبصر والفؤاد الذي هو محل العقل” [1]، ويقول الله تعالى ذامّاً المُعطِّلين لعقولهم عن تلقي البراهين العقلية: (إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ) [الأنفال: 22]، ويقول أيضا: (وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ ۚ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ) [يونس: 42]، وقال أيضا: (أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) [الحج: 46]، أي أن الذي يعمى عمَى التغاضي عن اتباع الحق هو العقل لا المُستقبِلات الحسية كالبصر والسمع، وقد نفى الله تعالى عن البصرِ العمَى -عمى الإدراك- دون غيره من الحواس لأن البصر أقواها، فإن نفى عنه ذلك فهو لما سِواه أنفى..!

وفي تكليف الله تعالى لعباده فإنه عز وجل لم يكلفهم بما لا طاقة لهم به (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ ) [البقرة: 286]، وإنما كلَّفهم بمقتضى عِلمهم، مع ضرورة السؤال حالَ الجهل، لكن في الأخير، فإن الجزاء على قدر الجهد في تطلب الحق، وإن أخطأ الباحث في طريقه إلى الحق، يقول المُعلِّمي رحمه الله: “فأما المطلوب شرعا فإن الله تعالى أعدَّ العقولَ العاديةَ لإدراكه، وأعدَّ لها ما يُسَدِّدُها فيه من الفطرة والآيات الظاهرة في الآفاق الظاهرة والأنفس، ثم أكمل ذلك بالشرع، فإذا انقاد العقل العادي للشرع وامتثل هُداه، واستضاء بنوره فقد أمِنَ ما يُخشى مِن قُصورِه” [2].

العقل شرط للعلم والعمل

إن أي عمل في أعراف الإنسان وقوانين الشريعة متوقف على العلم (فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ) [محمد: 19]، فالعلم سابق للقول والعمل، كما أن العلمَ سواءً كان بالله أو بصدق رسالة نبيه أو بمعقولية الغيبيات يُدرَك بالعقل، وقد بثَّ الله تعالى في كِتابَيه المسطور والمنظور ما يدل عليه وعلى خالقيته للكون: (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) [فصلت: 53]، بل وضمَّنه من الدلائل العقلية مما لا يقع بها الدَّور الممتنع في الاستدلال، لأنها تحمل دلالةً في ذاتها بغض النظر عن مصدرها، كقوله تعالى: (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ) [الطور: 35]، إذ بناءً على مبدإ السببية الذي هو ضرورة عقلية، يُستَدَل على ضرورة وجود خالق للإنسان الذي ثبتَ سَبْقُه بالعدم، وكل هذا متوقف على العقل مُعَزَّزا بالنقل الذي أُثبِت أيضا بالعقل، قال ابن تيمية رحمه الله: “العقل شرطٌ في معرفةِ العلوم، وكمالِ وصلاحِ الأعمال، وبه يَكمُل العلم والعملُ، ولكنه ليس مستقلا بذلك، لكنه غريزة في النفس، وقوة فيها، بمنزلة قوة البصر التي في العين” [3]، ومَن تَنَكَّرَ لهذه الضروريات والمبادئ العقلية فقد وقع في السفسطة التي لا يثبت بها علم، فالعلوم الضرورية يشترك فيها جميع العقلاء، وهي من دلائلهم التي يستعملونها، كالعلم بأن الاثنين أكثر من الواحد، وأن الشخص الواحد لا يكون في مكانين في وقت واحد، وأن الشيء لا يخلو من وجود أو عدم، وأن الموجود لا يخلو من حدوث أو قدم، وأن من المحال اجتماع الضدين [4].

براءة الإسلام من دعاوى الإبطال

لم يثبت عن أحد من الصحابة أو التابعين أو تابعيهم من العلماء، أنَّ أحدَهم دعا إلى تعطيل العقل، بل إن المَطعَنَ الذي يورِدُه بعض الناس عليهم أنهم يدعون إلى التسليم، وهذا لأنهم -أي الطاعنين- مُنكِرون للأصول لذلك استشكلت عليهم الفروع، فأمة الإسلام لم تُسَلِّم لأوامر النبي صلى الله عليه وسلم إلا بعد إيمانها وتصديقها أنه نبي، إذ ليس كل مَن ادعى النبوة فهو مُسَلَّمٌ له، بل لقد ادعى الكثيرون دعوى النبوة واستُهزِئَ منهم ورُدَّت دعاواهم عليهم..
وإثبات هذه الصفة -أي النبوة- تقتضي التسليم بأن ما جاء به هذا النبي عليه الصلاة والسلام هو وحيٌ من خالقِ الناسِ وعقولِهم، فمتى صح الخبر أُنزِل حينئذ منزلة القداسة، وتُعُومِلَ معه بالتسليم، وهذا لا تعارض فيه مع العقل بتاتا، فعلماء الإسلام من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى متأخري النُّظَّار “لا يطعنون في جنس الأدلة العقلية، ولا فيما عَلِمَ العقلُ صِحَّتَه، وإنما يطعنون فيما يَدَّعي المُعارِضُ أنه يخالف الكتابَ والسنة وليس في ذلك دليلٌ صحيح في نفس الأمر، ولا دليل مقبول عند عامة العقلاء، ولا دليل لم يُقدَح فيه بالعقل” [5].

هل العلمُ يعارض الدينَ؟

لقد أفسدت الكنيسة معايِش الناس بما يتعارض مع العقول والنقول، وما ترفضه التجربة مطلقا، بل وما ترفضه الفطرة مما ارتكبت من جرائم وقتل وأكل لأموال الناس بالباطل، فقمَعت غاليليو وكوبرنيكس في مسألة حركة الأرض حول الشمس، واستنفرت الناس ليشتروا صكوك الغفران بلا استحياء، في عمليات نصب صارخة، وحطمت الرياضيات باعتبارها الثلاثة واحدا والواحد ثلاثة فجعلت (1+1+1=1) حتى ترك الناس هذا الدين جملة وتفصيلا، وأعلنوا الإلحاد بسبب تعارض الدين مع العقل [6]. إن الخلاف الذي نشأ بين الحركة التحررية العقلانية وبين الكنيسة لم يكن صِداماً مع جوهر الدين، وإنما مع الكنيسة كمؤسسة خرافية، ومستبدة وعدُوَّة للعقل، ومتخوِّفة من أسئلة العقل القلقة المشكِّكة في هذه الخرافات التي جعلتها الكنيسة شعارا ودِثاراً ومبادئَ عليا [7]. فإذا كان الأمر كذلك، فإنَّ حمل هذه الدعوى واستيرادَها مِن الخارج ثم إلصاقها بالدين الإسلامي دون وجود تلازمٍ يعتبر عبثا فكريا، وانهزاما تَبَعِيّاً، لا يقبله عقل ولا يسوغ فيه استدلال، فالإسلام واضح في عقيدته، واضح في تشريعاته، واضح في طرق استنباطه للأحكام، ولا سلطان فيه إلا لله، لا لأحد سواه، إذ ليس في الإسلام باباوات أو إلَهات، إنما هو إله واحد، بل حتى نبي الإسلام عليه الصلاة والسلام يُعلِن عن كونه عبدا لله، لا إلهاً معه. قال صلى الله عليه وسلم: (لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ، فَقُولُوا: عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ) [8].

إن كل علم في الإسلام يعرف بالعقل أو الحس أو ما رُكِّب منهما، ولذلك فإن مصادر المعرفة في الإسلام أوسع مما في غيره من الفلسفات، وهي العقل والحس والخبر الصادق [9]، وكثيرا ما يتم الانقياد للعلم التجريبي وتعميم مناهجه المعرفية على كل مناحي الحياة، وحصر المعرفة فيما هو حسي فقط، وهذا خطأ يرفضه الواقع، إذ ليس كل معرفة مصدرها الحس فقط، بل قد يكون الحس مقدمةً لها فقط، ولا يمكن الوصول إلى الإدراك الحسي دون ورود مقدمات على العقل من الخارج، وهذا النوع من الإدراك يجب التفريق بينه وبين الإدراك العقلي، وكلا النوعين يسمى إدراكا عقليا، إلا أنه يجب التفريق بين المعرفة العقلية المتعلقة بالمدركات الحسية، والمعرفة العقلية المتعلقة بالاستدلال العقلي الذي يمكن أن نُثبت به الغيبيات وإن لم تُدرِكها الحواس. إذ إن الإدراك الحسي الذي هو في حقيقته معرفة عقلية، لا يمكن أن يتحقق إلا مع وجود موضوعه، وهو الواقع الخارجي المحسوس، أما المعارف العقلية المستدَلَّة فإنما تقوم على الضرورة العقلية [10].

وللتمثيل على هذا التفريق نضرب مثال الأكمه -وهو الذي وُلِدَ بلا بصر-، فإدراكه للألوان متوقف على رؤيته لها، فلا يمكنك بأي حال أن توصل إليه حقيقة الفرق بين الأحمر والأصفر، ولو استخدمت معه جميع لغات العالم، أو جميع بيداغوجيات التربية، إذ إن إدراك هذا النوع من المُدرَكات متوقف على إبصاره، بينما لو أحس بلطمة على قفاه علِم قطعا بوجود من لطمَه، فهنا نجده قد انتقل من الإحساس باللطم إلى الاستدلال على وجود مَن لطمه، مع قطعِه بوجوده، فالألوان بالنسبة إليه غيب محض لا يمكن التحقق من وجوده بحال، لافتقاده أداة إدراكه، لكن هل يمكننا الجزم بعدم وجود الألوان بسبب عدم إدراك الأكمه لها؟ ثم هل يمكننا أن ننفي له وجود شخص ما منفصل عنه قام بلطمه؟ حتما لا يمكن ذلك.. وهنا الفرق.

لنا مزيد توضيح لمكانة العقل في الإسلام في مقالات أخرى إن شاء الله.
والله أعلم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] : الصواعق المرسلة لابن القيم (2/457)، وانظر: تفسير الطبري (21/160)، وشفاء العليل لابن القيم (1/301)، والدليل العقلي عند السلف، ص: 25
[2] : القائد إلى تصحيح العقائد، 2/205
[3] : مجموع الفتاوى: 3/338-339
[4] : انظر: إحياء علوم الدين للغزالي، 1/85
[5] : درء التعارض بين العقل والنقل، ص:1/194
[6] : ينظر كتاب: الإلحاد وأسبابه، الصفحة السوداء للكنيسة، للدكتورة زينب عبد العزيز
[7] : المقرئ أبو زيد الإدريسي، القرآن والعقل: ص:14
[8] : رواه البخاري برقم 6830 وأخرجه الحميدي في «مسنده» (27)، وأحمد في «مسنده» (164، 154، 331)، وغيرهم.
[9] : ابن تيمية: الرد على المنطقيين: 92 وما بعدها، ونظرية الخُلقية عند ابن حزم لجمعان الشهري – دورية نماء، العدد الثاني: ص14
[10] : المعرفة في الإسلام لعبد الله القرني، ص:333

لماذا العربية مُستَهدَفة؟!

لـ أيوب أبسومي

07/09/2018 | 2٬399 مشاهدة

يتعرض الإسلام كما تعرض قبلَ دهور خَلَت لمضايقات عديدة، واستهزاء بركائزه وتخريبها، التي من أبرزها لُغته العربية، والتي يتأرجح الهجوم عليها بين الإلغاء والتضييق وإنهاء الصلاحية، وليس سببُ ذلك جفافَها أو ضَعفَ تعبيرها، أو عدمَ صلاحيتها للتواصل، بل إن الأمرَ وما فيه كلَّه خاضع لإديولوجيات معينة، تسعى للقضاء على الإسلام، وذلك بإضعاف أمته، بشتى الوسائل، بما في ذلك طمس هُويته بزرع النزعات القبلية والتقليل من أهميةِ ودَورِ العربية، التي تعد إحدى ركائز الهُوية الإسلامية التي تجعل البعض حيرانَ قَلِقاً..

فلماذا إذا تتعرض اللغة العربية للتضييق والإقصاء؟ هل هي فعلا لغة ضعيفة، أم حقيقةُ الأمر أن هناك قويٌّ يتحكم في ضعيفٍ؟

لمَّا كان نظام التعليم هو الأداة التي بواسطتها يمكنك تشكيل مجتمع واعٍ أو آخرَ متخلف، فقد كان ولا يزال هدفا أساسيا للدول الطامعة في مد جسور ثقافتها وتوسيعها جغرافِيّاً، ولمَّا أصبح الاستعمار العسكري منبوذا في أعراف هذا الزمان، صار الاستعمار الفكري والثقافي هو البديل السائد والمتفشي، ففي المغرب، يلمس كل مَن له مقدار حبة من خردل من العقل الناقد استمرار الاستعمار الثقافي، بينما يجزم المثقفون -منهم الأستاذ المقرئ أبو زيد الإدريسي- على أن المغرب لازال تحت وطأة الاستعمار الفكري للغاشم الفرنسي، وهو أمر نلمسه في شتى مجالات الحياة، بدءاً بفواتير الماء والكهرباء والهاتف وأسماء الحلوى والسَّكاكِر، وانتهاءً بالمؤسسات الأكاديمية التي صارت مُفَرنَسَةً بشكل جذري.

وهذا لم يأتِ عبثا أو صدفةً وإنما هو كما قال المقاوم المغربي وأحد رجال الحركة الوطنية أبو بكر القادري، والذي عاش حياة الاستعمار وما بعدها: “إنه مخطط رهيب وضعه ربابنة الاستعمار والصليبية للقضاء على الوجود الإسلامي وجعلِ العالم الإسلامي يتجه في تطوره اتجاها لا دينيا حتى يسهل بَلعُه وإدماجُه في العالم الغربي” [1].

وإذا ما لمسنا ذلك التسرب المتزايد للثقافة الفرنسية في المجتمع المغربي خاصة، وإذا ما نظرنا إلى التضييق على الجالية المقيمة في فرنسا في حياتهم الدينية الإسلامية فقط دون الدنيوية، يظهر لنا بجلاء انحصارُ الاهتمام الفرنسي في السعي إلى تخريب الدين الإسلامي بالأساس، “ومِن أجل الوصول إلى تحقيق ذلك استعملوا أساليب متعددة، فاستعملوا المدرسة ووَجَّهوا مناهج التعليم، واعتمدوا وسائل الإعلام فخرَّبوا الأخلاق، وغزَوْا بيوتات المسلمين بأفلامهم الداعية إلى الخلاعة والانحدار الخُلُقي، ونشروا الأفكار المادية ودَعَوْا إليها ليبتعد المسلمون عن كل اتصال بتعاليم إسلامهم، واستَوْلَوْا على الاقتصاد ليُفقِروا المسلمين ويُسَيِّروا المجتمع الإسلامي وِفق أهوائهم وأغراضهم” [2].

العَالَمانية، وهاجس الإسلام

لما رأت الدول العَلمانية قصور التشريع الكَنَسي وضَعفه آثر قادتُها فصله عن الدولة، والاستِئثار بالتشريع الوضعي البشري، لكن في الضفة الأخرى ظل الإسلام راسخا بتشريعاته، والتي غالبها تقف حاجزا أمام تسيُّب التشريع الوضعي، إذ يُحرِّم الزنا والربا والخمر والقطيعة والظلم وغيرها من الأمور التي تُدِرُّ أرباحا طائلة على الطبقات المتحكمة، وتوجب الزكاة على الأغنياء وتتحكم في تقسيم الوظائف حسب الأهلية لا حسب الجنس، رامية تحقيق العدل لا المساواة، وبناءً على هذه الوضعية أخذوا يُؤَلِّبون الشعوب ضد الإسلام، ويُزوِّرون الأفكار تُجاهَهُ بعنف وحَنَق، وهذا واضح في كلمات بعض باحثيهم، فهذا الفرنسي فيليب فونداسي يقول: “إن من الضروري لفرنسا أن تقاوم الإسلام في هذا العالم، وأن تنتهج سياسة عدائية للإسلام، وأن تحاول على الأقل إيقافه” [3]، وهذا العَلماني وحيد عبد المجيد يقول أن الدولة الإسلامية لو قامت فستكون دولة بلا عدالة ولا ازدهار [4]. وهذه دعوى يُكذِّبُها التاريخ، ولكم في كتب الباحثة الألمانية زيغريد هونكه الخبر، فطالعوا كتابها “شمس العرب تسطع على الغرب” وكتابها “الله ليس كذلك”.

ويقول المستشرق الفرنسي دانيل كيمون بعداء وإرهاب كبيرين في كتابه “باثولوجيا الإسلام”: “أعتقد أنه من الواجب إبادة خُمس المسلمين، والحكم على الباقين بالأعمال الشاقة، وتدمير الكعبة، ووضع قبر محمد وجثته في متحف اللوفر” [5]، وبنفس الأسلوب المتخلف يقول السياسي الإنجليزي وليام إيوارت غلادستون: “ما دام هذا القرآن موجودا، فلن تستطيع أوروبا السيطرة على الشرق، ولا أن تكون هي نفسها في أمان” [6]، ونفس الفكرة صرح بها المبشر ويليام غيفورد بالغريف: “متى توارى القرآن ومدينة مكة عن بلاد العرب، يمكننا حينئذ أن نرى العربي يتدرج في طريق الحضارة الغربية بعيدا عن محمد وكتابه” [7]، وكأن التقدم لا يتم إلا بالتخلي عن القرآن وعن مكة..!!

ويقول الشيخ عبدالله النعمة متحدثا عن هذا الفجور الإديولوجي: “وكمثال على ذلك – أي المؤامرة على اللغة العربية – ما قاله لي مدير مدرسة الفلاح في بانكي عاصمة إفريقيا الوسطى: إن الفرنسيين منعوا تدريس اللغة العربية في المدرسة وشنوا حرباً لا هوادة فيها على لغة القرآن، ووظفوا بعض المفتشين ليقوموا بتفتيش مدرسته خشية أن تدّرس فيه اللغة العربية، فلم يكن لهذا المفتش وقت محدد يأتي إليه ليفتش المدرسة، بل كان يأتي في أيِّ وقت شاء، فإذا علم الطلاب بقدومه أخفوا ما كان معهم من كتب العربية تحت الحصير، ثم جلسوا فوقها، ووضعوا أمامهم كتباً أخرى، وكان ذلك المفتش يأتي إلى مدير المدرسة في بيته ويفتش حتى تحت سريره” [8]، وموازاةً مع هذا يقول الحاكم الفرنسي في الجزائر – بمناسبة مرور مائة عام على احتلالها -: “يجب أن نُزيل القرآن العربي من وجودهم، ونقتلع اللسان العربي من ألسنتهم، حتى ننتصر عليهم” [9].

هذه فقط بعض التصريحات الحاقدة على الإسلام وقرآنه ولغته، والتي تتقاطر منها شرور وأحقاد دفينة، بعنف شديد لطالما نددوا هم أنفسهم بمَن يستعمل هذا النوع من الخطاب، تم استثمارها عمليا في مجالات وبأساليب شتى، منها البهرجة وتمييع مناهج التعليم، وتهميش البحث العلمي في المغرب، ليظل المغرب تابعا لا رائدا، ولتظل اللغة العربية تابعة للفرنسية لا غير، رغم أن الثانية أمام الأولى لغة خرساء جافة، لا مجال لمقارنتها بها..

اللغة العربية

إن اللغة العربية ليست لها قداسة ذاتية، وإنما اكتسبت قداسةً غيرية حين نزل القرآن بها، وحين كانت أداةً لفهم كلام الله، وكلام رسوله، واستنباط الأحكام من نصوص الوحي قرآنا وسُنةً، ولذلك يتم التشويش عليها ونبذُها ليَبْعُد فهمها ويسهل تزوير معانيها ومآلات ألفاظها، ولذلك قاموا بإكسائها طابع التخلف، وزرعوا القومية بيننا بالعَزف على وتر اللهجات والأعراق، فهذا “أمازيغي” وذاك “عروبي” وآخر “جبلي” ورابع “شمالي”، وخامس “صحراوي”، حتى يتفرقوا عن لغة تجمعهم ويسهل بلعُهم.

يقول الدكتور عبد الكريم عثمان متحدثا عن عوامل النزعة القومية: “ومن خلال استقرائنا للعوامل التي تُكوِّن القومية يمكن القول بأن أهمها: وحدة الجنس أو العنصر، ووحدة المَولدِ أو المَنشإِ أو ما يسمى بالوطنية، ووحدة اللغة، ووحدة المشاعر والاشتراك بتاريخ واحد، وأخيرا وحدة المصالح الاقتصادية” إلى أن قال: “وإن هذه العواملَ كلَّها أو بعضَها هي التي تُوثِق الأواصر بين جماعة من الناس وتتحكم في عقولهم ومشاعرهم حتى يصبحوا يدا واحدة على مَن سِواهم، ينتصرون لبعضهم بسبب هذه القومية، وعلى أساسها يسالمون مَن يسالمون ويعادون مَن يعادون، ويُقوّمون الناسَ والأفكار والآراء” [10].

إن اللغة العربية كانت ولا زالت، أساسا يجمع هُوية الأمة ويضمن وحدتها، ومفخرا يحق لكل عربي أن يفتخر به، كيف لا وهي أرقى وأسمى وأغنى وأقوى لغات العالم إطلاقا، وهذا بشهادة العرب المفكرين وغيرهم، كيف لا وهي التي كانت إحدى وسائل الحفاظ على وحدة وقوة المغرب إبان فترة مِحنته، وذلك ما تلمَّسَه عالم الاجتماع الفرنسي جاك بيرك فقال: “إن أقوى القِوى التي قاومت الاستعمار الفرنسي في المغرب هي اللغة العربية، بل اللغة العربية الكلاسيكية الفصحى بالذات، فهي التي حالت دون ذوبان المغرب في فرنسا، إن الكلاسيكية العربية هي التي بلورت الأصالة الجزائرية، وقد كانت هذه الكلاسيكية العربية عاملاً قويًّا في بقاء الشعوب العربية” [11]، وقال القس صموئيل زويمر: “إنه لم يسبق وجود عقيدة مبنية على التوحيد أعظم من عقيدة الدين الإسلامي الذي اقتحم قارتي آسيا وإفريقيا الواسعتين، وبث في مائتي مليون من البشر عقائده وشرائعه وتقاليده وأحكم عروة ارتباطهم باللغة العربية” [12].

وعن خطورة الانسلاخ عن لغة التاريخ والهُوية وعن مهانة هذا الفعل يقول ريتشارد كُريتفيل: “إنه لا يعقل أن تحل اللغة الفرنسية أو الإنجليزية محل اللغة العربية، وإن شعبًا له آداب غنية منوعة، كالآداب العربية، ولغة مرنة، ذات مادة لا تكاد تفنى، لا يخون ماضيه، ولا ينبذ إرثًا ورثه بعد قرون طويلة عن آبائه وأجداده” [13].

نداء أخير

أناشد المغاربة الذين أعرف عنهم ذكاءهم، وصبرهم، وحِلمهم، أن يتشبثوا بلُغتهم، وبدينهم، فهما أساس وحدتهم، ورابط أمجادِ ماضيهم بآمال مستقبلهم، وليعلموا، أن الإسلامَ ولغتَه لم يكونا يوما حاجزا أمام التقدم الحضاري والرخاء المعيشي، بل كانا حاجزا صامدا وشرسا ضد التقدم الاستعماري، لذلك أرادوا تجريدكم من حصونكم، لتكونوا دولة فرُنكوفونية، تابعة متذيّلة للترتيب، ولم يكن هذا أبدا من شيم المغاربة ولا المسلمين، فلتصحوا يا عباد الله، فإنه كما يُقال: الأمة التي لا تاريخ لها، لا تُحسِن صياغة مستقبلها.

فكيف بأمة ضيعت تاريخها..

يصف فيكتور بيرار اللغةَ العربية “بأنها أغنى، وأبسط، وأقوى، وأرق، وأمتن وأكثر اللهجات الإنسانية مرونة وروعة. فهي كنز يزخر بالمفاتن، ويفيض بسحر الخيال، وعجيب المجاز، رقيق الحاشية ومهذب الجوانب، رائع التصوير. وأعجب ما في الأمر أن البدو كانوا هم سدنة هذه الذخائر، وجهابذة النثر العربي جِبِلَّةً وطبعا، ومنهم استمد كل الشعراء ثراءهم اللغوي وعبقريتهم في القريض”.

والله أعلم.

________

[1] : نحو مجتمع إسلامي. ص: 16.

[2] : نفس المصدر السابق.

[3] : الاستعمار الفرنسي في إفريقيا السوداء فيليب فونسادي. ص:2.

[4] : مفهوم المجتمع المدني، محمد مفتي.

[5] : الاتجاهات الوطنية في الأدب المعاصر ج1، ص: 327. محمد محمد حسين.

[6] : الإسلام على مفترق الطرق. ص:39 محمد أسد.

[7] : جذور البلاء. ص:201.

[8] : لغتنا والمؤامرة: 30.

[9] : كتاب: قادة الغرب يقولون: دمروا الإسلام أبيدوا أهله. ص:50.

[10] : معالم الثقافة الإسلامية. ص: 137. للدكتور عبد الكريم عثمان.

[11] : الفصحى لغة القرآن. ص: 304. أنور الجندي.

[12] : محمود شاكر. أباطيل وأسمار: 27.

[13] : اللغة العربية وآراء المفكرين الغربيين. إدريس بن الحسن العلمي.

من خلق الله؟

لـ أيوب أبسومي

30/07/2018 | 3٬062 مشاهدة

من خلق الله؟ السؤال القديم..!

كعادة أغلب الشبهات الفكرية المعاصرة، ليس سؤال “من خلق الله؟” بالجديد، وإنما هو إعادةُ طرحٍ لِمَا تمَّتِ الإجابةُ عنه منذ العصور الأولى للإسلام. فقد أخرج الإمام البخاري رضي الله عنه في صحيحه حديثا عن رسول الله ﷺ يقول فيه: (لن يبرح الناس يتساءلون حتى يقولوا: هذا اللهُ خَلقَ كلَّ شيء، فمَن خلقَ اللهَ؟) [1].

كما جاء بصيغة أخرى هي: (يأتي الشيطانُ أحدَكم فيقول: مَن خلق كذا؟ مَن خلق كذا؟ حتى يقول: مَن خلق ربَّك؟ فإذا بلغَه، فليستعذ بالله ولْيَنتَهِ) [2].

وهذا من دلائل نبوته ﷺ، إذ أخبر بما سيحدث في المستقبل فحدث كما أخبر ﷺ، يقول ابن حجر عن هذا الحديث: “وفيه علم من أعلام النبوة لإخباره بوقوع ما سيقعُ فوقعَ” [3].

وسوسة أم إشكال معرفي؟

التعامل مع هذا السؤال يختلف باختلاف سببه، فإما أن يكون الإشكال ناتجا عن وسوسة شيطانية يكون الحل معها الاستعاذة بالله واللجوء إليه لدفع هذه الخواطر والأفكار كما أرشد رسول الله ﷺ في قوله (فليستعذ بالله)، وإما أن يكون السائل واقعا في إشكال معرفي حقيقي ناتج عن ضعف معرفي – فإن هذا سؤال “لا ينشأ إلا عن جهل مفرط” كما قال ابن بطال [4] – فيكون الحل عندئذ في الشطر الثاني من الإرشاد النبوي (فلينته).

وفي هذا المعنى قال المازَري‏:‏ “الخواطر على قسمين‏:‏ فالتي لا تستقر، ولا يجلبها شبهة، هي التي تندفع بالإعراض عنها، وعلى هذا ينزل الحديث، وعلى مثلها ينطلق اسم وسوسة، وأما الخواطر المستقرة الناشئة عن الشبهة فهي التي لا تندفع إلا بالنظر والاستدلال” [5].

ويقول الخطابي: “وجه هذا الحديث أن الشيطان إذا وسوس بذلك فاستعاذ الشخص بالله منه وكفَّ عن مطاولته في ذلك اندفع، قال‏:‏ وهذا بخلاف ما لو تعرض أحد من البشر بذلك فإنه يمكن قطعه بالحجة والبرهان، قال‏:‏ والفرق بينهما أن الآدمي يقع منه الكلام بالسؤال والجواب والحال معه محصور، فإذا راعى الطريقة وأصاب الحجة انقطع، وأما الشيطان فليس لوسوسته انتهاء” [6].

إذا هنا يمكننا القول بأن الأمر متربط بعملية التشخيص، فإن كان الإنسان سائلا محتارا فلا ينفع معه إلا الجواب المنطقي كما سيأتي، وإن كان وسوسةً شيطانيةً عليه الاستعاذة بالله منها كما جاء في ظاهر نص الحديث، لأن الأجوبة مع المُوَسوَسين لا تشفي غليلا ولا ترفع حيرةً..

الجواب النبوي: جواب عقلي..!

لا ينبغي فهم قوله ﷺ: (فليستعذ بالله وَلْيَنْتَهِ) على أنه هروب من السؤال، بل في أمره ﷺ السائلَ بالانتهاء إرشادٌ إلى دليل عقلي برهاني، فهذا سؤال “متضمّن لخطإ منطقي وغلطٍ عقلي ظاهر” [7].

يقول ابن تيمية عن هذا السؤال: “من المعلوم بالعلم الضروري الفطري لكل مَن سلِمتْ فطرته مِن بني آدم أنه سؤال فاسد، وأنه يمتنع أن يكون لخالقِ كلِّ مخلوقٍ خالقٌ، فإنه لو كان له خالقٌ لكان مخلوقاً. ولم يكن خالقاً لكل مخلوق، بل كان يكون من جملة المخلوقات، والمخلوقات كلها لا بد لها من خالق، وهذا معلوم بالضرورة والفطرة، وإن لم يخطر ببال العبد قطع الدور والتسلسل، فإن وجود المخلوقات كلها بدون خالق معلوم الامتناع بالضرورة” [8].

مناقشة السؤال..

هذا السؤال لا يُناقش قبل الاعتقاد والجزم بوجود الإله، لأنه لا يمكن الخوض فيه قبل إثبات المقصود فيه، أما في حالة عدم القول بوجود إله، فهذا تخبُّط في الفراغ، إذ أن الله هو المقصود أصلا بالسؤال، فإذا تم إنكار وجوده، فهذا سؤالٌ لم تُستَوْفَ فيه أركانه، فيكون منهارا لعدم اكتمال عناصره.. فإذا كان فهم السؤال نصف الجواب، وعدم فهمه حَيدة عن الصواب، فكيف لو كان السؤال عينُه خطأً وضباباً..!!

أما السؤال بعد الاتفاق على هذه المقدمة، فيحتاج إلى تفكيك، نبتدئه أولا بحرف الاستفهام “مَنْ” الذي يُشار به – كما هو معلوم – للعاقل لا للجاهل، وبه يمكن الاستدلال على أن النفس البشرية تُقر بضرورةِ اتصاف الخالق والمُحدِث للشيء بالعلم، ولزوم انتفاء الجهل عن فاعل الفِعل المُتقَن، ولذلك لا يستسيغ العقل أن يقول: ما الذي خلق كذا أو كذا؟

ثانيا، فعل “خَلَقَ” يقتضي الإيجاد من العدم، وهو أمر يحتاج إلى قدرة على ابتداءِ الخلق من لا شيء، أو على الأقل ابتداء شيء بسيط وتطويره بالقدرة ليصير شيئا متكاملا، وهذا لا يصدر ممن يتَّصِف بنقصان الإرادة والقدرة، بل يكون ممن هو متصف بكمالِ القدرة ووجوبِ الوجود الذي هو الغنى عن الغير في الإيجاد، فكل من يفتقر لغيره في إيجاد نفسه، فهو أعجز عن إيجاد غيره، إذ أن فاقد الشيء لا يعطيه..

ثالثا “الله”،- أو الإله حتى لا نجرح قلوب من لديه موقف من إله الإسلام-، إذا ذكرنا كلمة إله فنحن نقصد ذاتا كاملة الصفات، واجبة الوجود، مستحيلة العدم، كاملة القدرة، مطلقة الإرادة، غنية عن غيرها في إيجادها، فيصير السؤال عن خالقها مغالطة منطقية، لأن السؤال عمن خلق الله ليس بأولى من السؤال عَمَّنْ خلق خالقَ الله، ولا بأولى من السؤال عَمَّنْ خلقَ خالقَ خالقِ الله، ولا عَمَّنْ خلقَ خالقَ ….. خالقِ الله.. وهنا نقع ضرورةً في التسلسل الممتنع عقلا، الذي يقتضي عدم حدوث شيء إطلاقا..

وإذا جمعنا مركبات السؤال من جديد، تبين لنا بوضوح أكبر تهافتُه وذلك من وجوه:

الأول: إن السؤال غلط من أساسه، إذ أن السؤال عن خالق الخالق كالسؤال عمن دخل قبل صاحب المركز الأول، فهذا مما لا يُمكن عقلا، لأنه بمثابة القول “هل تستطيع إعدام المعدوم؟” فهذا سؤال مكون من كلمات عادية، لكن محتواه مستحيل عقلا، ولهذا إذا أجزْتَ في حق الخالق ضرورة وجود خالقٍ له، فقد جعلته مخلوقا ولزمك التسلسل بحثا عن الخالق غير المخلوق.
والتسلسل الممتنع هو عبارة عن اجتماع سلسلة من العلل والمعلولات الممكنة بصورة غير متناهية، بحيث يُقال أن وجود الشيء 1 متوقف على الشيء 2، وأن وجود 2 متوقف على 3، وأن وجود 3 متوقف على 4…. إلى ما لا نهاية، فإذا لم يكن هناك شيء غير متوقف في وجوده على شيء آخر بعده هل سيكون للشيء 1 وجود؟!! طبعا لا قطعا، وبالتالي فالعقل يرفض تسلسل العلل إلى ما لا نهاية، وهذا من الضروريات العقلية التي تقوم عليها المعرفة. يقول ابن تيمية رحمه الله: “لفظ التسلسل يراد به التسلسل في المؤثرات، وهو أن يكون للحادث فاعل، وللفاعل فاعل، وهذا باطل بصريح العقل واتفاق العقلاء، وهذا هو التسلسل الذي أمر النبي ﷺ بأن يستعاذ بالله منه، وأمر بالانتهاء عنه” [9].

ثانيا: أن مما يُبنى عليه هذا السؤال القول بأن لكل موجود موجِدا، وهذا غلط، إذ أن الصواب هو “لا بد لكل حادث من مُحدِثٍ” أي كل شيء أصبح موجودا بعد أن لم يكُن لا بد له عقلا مِن أحدٍ أوجدَه، وعليه فالإله كما سبق وأشرنا واجبُ الوجود، فهو بهذا غير حادث، وبالتالي لا تشمله القاعدة الوجودية، ثم قد يعترض معترض ويقول، لماذا قلت أن الإله موجود وجودا واجبا، هنا أُعيده إلى المقدمة التي اتفقنا عليها، فإن التزم بها أكملنا، وإلا فنقاشنا متوقف لاختلال أركان الإشكال.
وهنا تجدر الإشارة إلى أمر مهم جدا، وهو أن الحاجة إلى علة الوجود مُقترنة بإثبات الحدوث، أي أن الشيء الحادث لا بد له عقلا من مُحدث، وبما أن الكون بما فيه ثبت عقليا وعلميا حدوثُه بعد عدمه- كما سيأتي-، اقتضى ذلك لزوم وجود من أوجده، أما الإله فيلزم من طرح السؤال عَمَّنْ خلَقَه إثباتُ حدوثه، وهذا محال..

ثالثا: قد يقول قائل، بما أنكم تقولون إن الله أزلي لا بداية له، فلماذا لا نرجع خُطوة إلى الوراء – كما قال ريتشارد دوكينز بسخافة لاعِلمية في كتابه وهم الإله – ونفترض أن الكون هو الأزلي، ونكون بذلك في غنى عن وجود الإله؟
فهنا يُجاب عن هذا السؤال بأن هذا الافتراض كان ليكون قويا فضلا عن أن يكون صحيحا لو أنه لم يثبت لنا أن للكون بداية، ولكن للأسف ثبت أن للكون بداية، وبالتالي ففي ثبوت بداية الكون دلالة على افتقاره لعلة أوجدته، وهذه العلة متمثلة كما قلنا في ذات لا تحتاج إلى بداية، حتى لا يستمر التسلسل.

إثبات حدوث الكون

لقد كانت فكرة الكون الأزلي هي الفكرة الرائجة في الأوساط العلمية، حتى ثبت في العقود الأخيرة أن هذا الكون حادث، وتدل على هذا العديد من الكشوفات العلمية، كقانون الديناميكا الحرارية، والتوسع الكوني، ونظرية الانفجار العظيم، فقد أصبحنا متأكدين أن الكون بكل ما فيه وُلد عند متفردة صغيرة، ثم نشأ بكل قوانينه ومادته وطاقته بعد لحظة الانفجار الكبير، وبما أن الكون له بداية، فهو حادث وليس أزليا، ولابد للحادث من محدث، ولذلك يصح أن نطرح سؤالَ: مَن خلق الكون، لأننا نعلم أن له بداية، فبَدَهِيٌّ أن نبحث عن خالقه..

قالوا عن حدوث الكون:

يقول ابن حزم: “إنه لا سبيل إلى وجود أول إلا بوجود ثانٍ، وهكذا أبدا، ولو لم يكن لأجزاء العالم أول لم يكن لها ثانٍ، ولكننا نشهد في العالم حوادث متعددة ومتعاقبة، يحدث فيها الثاني بعد الأول، والثالث بعد الثاني، وهذا دليل ظاهر على أن العالم ليس قديما” [10]، ويقول العالِم الفيزيائي المعاصر بول ديفيز: “أهم اكتشاف علمي في عصرنا هذا هو أن الكون المادي لم يكن موجودا أبدا” [11].

ومن أهم الشواهد العلمية التي يعتمد عليها العلماء في إثبات حدوث الكون: قانون الديناميك الثاني، الذي يعني أن الطاقة لا تنتقل إلا من الأجسام الحارة إلى الأجسام الأقل حرارة، ولا يمكن أن يحدث العكس [12]، حتى إن الفيزيائي الشهير الملحد، استيفن هاوكينج يقر أيضا بحدوث الكون فيقول: “ومع تراكم الدليل التجريبي والنظري أصبح من الواضح أكثر وأكثر أن الكون لا بد له من بداية في الزمن، حتى تمت البرهنة على ذلك نهائيا سنة 1970م” [13]، بل إنه قال بأن الاعتقاد بأزلية الكون يؤدي إلى استنتاجات سخيفة [14].

كما أن نظرية الانفجار العظيم أصبحت من أوسع الأدلة التي يعتمدها العلماء لإثبات أن للكون بداية، فهذا الفيزيائي بول ديفيز يقول: “يتفق الفلكيون حاليا على أن الكون جاء إلى الوجود من انفجار عظيم” [15]، وجعلها من أقوى الأدلة عنده على إثبات وجود الخالق المدبر للكون، لأن هذا الكون بمقاييسه ودقته لا يمكن إلا أن يكون بفعلِ مُدبِّرٍ حكيم عليم [16]، ثم انتهى إلى: “أن الكون الذي تراه يحمل بصمات العمليات الفيزيائية التي حدثت منذ بداية التضخم، ومعنى ذلك أن الكون لم يخرج أبدا من عدم، بل هو خَلقُ اللهِ” [17].

بل حتى الكيمياء أدلَتْ بدلوِ علمائها في إثبات حدوث الكون، فهذا عالم الكيمياء جون كليفلاند كوثران يقول: “تدلنا الكيمياء على أن بعض المواد في سبيل الزوال أو الفناء، ولكن بعضها يسير نحو الفناء بسرعة كبيرة، والآخر بسرعة ضئيلة، وعلى ذلك فإن المادة ليست أبدية، ومعنى ذلك أنها ليست أزلية، إذ إن لها بداية، وتدل الشواهد من الكيمياء وغيرها من العلوم على أن بداية المادة لم تكن بطيئة أو تدريجية، بل أُوجِدَت بصورة فجائية، وتستطيع العلوم أن تحدد لنا الوقت الذي نشأت فيه هذه المواد، وعلى ذلك فإن هذا العالم المادي لا بد أن يكون مخلوقا، وهو منذ أن خُلِق يَخضع لقوانين وسنن كونية محددة، ليس لعنصر المصادفة بينها مكان” [18].

هذا ما يتعلق ببداية الكون، فماذا يوجد قبل الكون غير الله، {فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ ۖ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ * كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * (قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ۚ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ * قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ ۚ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ ۗ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ * وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا ۚ إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ} [يونس: 32-36].

والآن، وبناءً على ما سبق، يمكننا أن نختم كلامنا بطلب لا بد منه للإجابة عن سؤال مَن خلق الله، وهو إثبات أن لله بدايةً، حتى نخضع منطقيا لقاعدة: أن لكل حادثٍ مُحدِثا”، فإن لم يتحقق ذلك، فسيظل سؤال من خلق الله سؤالا متناقضا وغير منطقي، كسؤالنا عمّن دخل قبل صاحب المركز الأول، وإذا لم نُثبت أن الأول يمكن أن يكون مسبوقا، فالله تعالى سيظل هو القديم الأول الذي ليس قبله شيء، {هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [الحديد: 3].

والله أعلم.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] : الإمام البخاري في صحيحه، كتاب الاعتصام بالكتاب والسنة، باب ما يكره من كثرة السؤال وتكلف ما لا يعنيه، برقم 7296، ط. دار طوق النجاة، المجلد الرابع، الجزء التاسع، ص: 96.

[2] : الإمام البخاري في صحيحه، كتاب بدء الخلق، باب صفة إبليس وجنوده، برقم 3276، ط. دار طوق النجاة، المجلد الثاني، الجزء الرابع، ص: 123.

[3] : ابن حجر، فتح الباري، ط. السلفية، الطبعة الأولى، الجزء 6، ص: 341.

[4] : المصدر السابق، الجزء 13، ص: 273.

[5]، [6] : المصدر السابق، الجزء 6، ص: 341.

[7] : سلطان العميري، ظاهرة نقد الدين، الجزء الثاني.

[8] : ابن تيمية، درء تعارض العقل والنقل، ت. محمد رشاد سالم، الجزء الثالث، ص: 314.

[9] : المصدر السابق، الجزء الأول، ص: 363.

[10] : الفصل بين الملل والأهواء والنحل (1\63).

[11] : القوى الأربع الأساسية في الكون، ص 17.

[12] : أساسيات الفيزياء. بوش 327-344.

[13] : تاريخ موجز للزمن. ص: 7.

[14] : الكون في قشرة جوز. ص: 165.

[15] : القوى الأربع الأساسية في الكون. ص: 20.

[16] : القوى الأربع الأساسية في الكون. ص: 229-232.

[17] : الاقتراب من الله. ص: 65.

[18] : الله يتجلى في عصر العلم. تحرير جون كلوفر مونسيما. ص: 31.

لماذا يطلب الله منا عبادَته؟

لـ أيوب أبسومي

28/07/2018 | 1٬489 مشاهدة

من بين المسائل قبل الوجودية التي تؤرِّق بالَ الإنسان، وتدفعه إلى طرح السؤال، قضية الغاية من طلب الله تعالى من البشر عبادتَه، رغم أنه وُصِفَ بالغِنى المطلق عن سائر المخلوقات، فهل طلبُه عبادَتَنا احتياجٌ منه لها؟ وهل هذه العبادة تحقق له نفعا أو تكمّل له نقصا؟ – تعالى الله عن ذلك علوا كبير –

أولا، وقبل كل شيء، لا يحسِبَنَّ أحدٌ أنَّ هذا الإشكال الذي يتغنى به الملحدون نابعٌ من بنات أفكارهم، وأنهم اكتشفوه إبَّانَ فترة محاولتهم إنقاذَ الأرض من الأديان، بل إن لهذا الإشكال أصلا قديما وجذورا ضاربة في التاريخ، إذ تم طرحه من قِبَل المسلمين أنفسِهِم وغيرهم، فكثيرا ما ناقشوا علة الوجود والتكليف، لذا فأصحابنا ليسوا سوى مُردِّدين لِمَا خلَّفه الأجداد، كما أن طَلبَهم القطيعةَ مع التراث فجأة يتوقف هنا، حين يجدون في (التراث) ما يشوشون به على التراث.. عجبا..!!

ولعل القارئ الكريم يلاحظ وصفِيَ لهذه الإشكالية في مَطلع كلامي ب “قبل وجودية”، وسبب ذلك أن غاية الفعل تُطلب وتُلتَمَس من صاحبه، والغاية عقلا تسبق الفعل، لأنه ما من فاعل عاقل إلا ويفعل فعلا لغاية سابقة في الذهن، ولذلك كان سؤالُ الغايةِ مِنْ خَلقِنا يُطلَب مِنَ الله خالقِنا، وهذا الذي أجاب عنه ربنا بقوله: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات: 56]، هذا جواب الله، واضح جلي، يحتاج منا فقط فهم العبادة التي أرادها الله منا، وهذه العبادة سنُفرِد لها مقالا خاصا، لنوضح فيه أن مفهوم العبادة ليس محصورا فقط في المسجد، بل هو أشمل وأعم، شمولا يغطي كل جوانب الحياة.. لكن، إذا كان الله تعالى قد خلقنا لعبادته، فلماذا نعبده وهو القائل: {إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ ۖ }..؟!

إن هذا الإشكال تعتريه نزعة إنسانية غير موضوعية، متمثلة فيما يسمى بـ “أنسنة الإله”، والتي سنتحدث عنها فيما هو آتٍ..

ثانيا، حري بنا أن نشير إلى نقطة مهمة جدا، وهي أن نقاشَ الغايةِ مِنَ الخلقِ لا يقتضي الخروج بنتيجة وجودية، أي أننا ونحن في نقاشنا حول غائية الخلق لا يسوغ لأحد أن ينتهي في أسوأ الحالات بأنْ يجزم بأنَّ الله غيرُ موجود، لأن مناقشة غايات الأفعال لا يقتضي إثباتَ وجودِ فاعِلِها أو نفيَه.

أنْسَنةُ الإلَهِ

النقطة الفارقة التي على ضوئها تتم عملية الاستغراب الذهني من طلب الإله الكاملِ منْ عباده الضعفاء عبادتَه، هي أنسنة الإله، والذي يحصل هو أن الإنسان يتخيل نفسَه إلهاً فيستغرب غاية طلب العبادة من عباده ما دام غنيا عنهم، أو يقيس موقفَه في حالةِ الغِنى عن الناس بالإله الغني عن الناس، فيقول هأنذا لست بحاجة لأيِّ أحدٍ، فلماذا الله يحتاج عبادتي ما دام غنيا عني؟!

وهذا القياس باطل من أساسه، لعدم استيفاء شروطه، وباطل في حصر غاية طلب الفعل في الحاجة إليه فقط، وباطل لإثبات الحاجة لله رغم جهلنا بجوهر ذاته، وهذا الحكم مخالف للقاعدة المنطقية والأصولية التي تقول: “الحكم على الشيء فرعٌ عن تصوره”. وتعليقا على هذه القاعدة يقول الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: “ومن القواعد المعروفة المقررة عند أهل العلم: -الحكم على الشيء فرع عن تصوره-، فلا تحكمْ على شيء إلا بعد أن تتصوره تصوُّرًا تامًّا، حتى يكون الحكم مطابقًا للواقع، وإلا حصل خللٌ كبيرٌ جدًّا” [1].

وهنا أورد سياقا بشريا حتى تتضح فكرتي، وهي أن الإنسان أحيانا يستغرب فِعلا من شخص مَا، فيبدأ في تحليل ملابسات ومعطيات فِعله، حتى يدرك الغاية التي جعلت ذلك الشخص يقوم بهذا الفعل الغريب، وبناءً على مواقف مشابهة للشخص المُحلِّل، يحاول استنتاجَ غايةٍ لذلك الفعل، لكنه قد يوافق الصواب وقد لا يوافقه، فكثيرا ما نُسِيء الظن بأشخاص ويظهر لنا بعد ذلك غلطُ ما كنا نجزِم به قبل دقائق، فنستحيي ونتحرج.. لكن، لِنقفْ هنا وقفة، وَلْننظرْ إلى نِسبية هذا التحليل العقلي، الذي أجريناه على إنسانٍ بيننا، له نفس تركيبنا، ويخوض نفس مواقفنا، ونملِك عليه تصورا شاملا، ومع ذلك كثيرا ما نخطئ في تصور غاية أفعاله، إذا، هل يسوغ لنا أن نقوم بنفس العملية التحليلية في حق الله تعالى، الذي لا نعلم عن جوهر ذاته شيئا سوى أنه لا يشبهه شيء إطلاقا، وأنه متنزه عن كل عيب؟ هذا السؤال، أورد لكم من أجل الإجابة عنه بعض الاقتباسات:

يقول ابن تيمية رحمه الله: “وأعظم المطالب العلم بالله تعالى، وأسمائه، وصفاته، وأفعاله، وأمره، ونهيه. وهذا كله لا تُنالُ خصائصه لا بقياس الشمول ولا بقياس التمثيل، فإن الله تعالى لا مِثل له فيقاس به، ولا يدخل هو وغيرُه تحت كُلِّيَّة تستوي أفرادُها. فلهذا كانت طريقة القرآن – وهي طريقة السلف والأئمة – أنهم لا يستعملون في الإلهيات قياس تمثيل وقياس شمول تستوي أفراده، بل يستعملون من هذا وهذا قياس الأَوْلَى، فإن الله له المثل الأعلى” [2].

وعن أنسنة الإله يعلق الفيلسوف اليوناني زينوفانيس على التصور البشري للإله في زمانه بقوله: “إن الأحباش يرَوْنَ إلَهَهُم أفطسَ الأنف، وهو عند الثراديين أزرق العينين أحمر الشعر… والأغرب من ذلك أن هذه الآلهة تأتي أشنع الأفعال المخالفة لسويِّ الأخلاق، كالقتل والسرقة والنهب كما يفعل عُبّادهم”. وأضاف قائلا: “لو كان للبقر والخيول والأسود أيدٍ، وأمكنَهم الرسمُ، فسترسم الخيولُ أشكالَ الآلهة خيولا، وسترسمها الأبقارُ بقرا” [3].

وهذا كما قلنا يعكس ذلك التصور المحدود للإله، وذلك التمرد العقلي القاصر للإنسان، فعدم علم الإنسان بالذات الإلهية لم يجعله يكتفي بما أخبر هو عن نفسه، بل أخذ في تطبيع تلك الصورة الوهمية وإلباسها صفة المخلوقين، فيخرج بنتيجة كالتي تعتري أفعال البشر، وهي فعلُه الفعلَ عبثا أو لحاجة، فيقع في مغالطة جديدة، هي مقابلة العبث بالحاجة، أي أن الله طلب منا عبادته هكذا عبثا بلا غاية، أو فعلها لسد حاجة أو لتكميل نقص، ومَكمن الخلل هنا كما قلنا هو مقابلة العبث بالحاجة، إذ الصواب أن نقيض العبث هو الحكمة والغاية، وعليه حري بنا أن نتساءل لماذا، هل عبثا أم لغاية؟ وهنا يجيب الله تعالى بقوله: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ * فَتَعَالَى اللهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ * وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللهِ إِلَٰهًا آخَرَ لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ} [المؤمنون: 115-117]، إذا تنتفي علة العبث لتبقى علة الحكمة، فهذا كلام فاعلِ الفعل، ومَنِ ادَّعى غير ذلك فليأتِ بدليل وإثبات..

وإذا كان الحكم على الشيء فرعا عن تصوره، فإن استحالة تصور جوهر الله تعالى يقتضي استحالة الحكم عليه، قال ابن أبي زيد القيرواني في رسالته: “لا يبلغ كُنه صفته الواصفون، ولا يحيط بأمره المتفكرون. يعتبر المتفكرون بآياته، ولا يتفكرون في ماهية ذاته” [4].

وعليه فإن أيَّ قياس بين الإله والإنسان فهو باطل، لأن القياس كما هو معلوم هو: “حمل معلوم على معلوم في إثباتِ حكمٍ لهما، أو نفيِه عنهما، بأمر جامع بينهما، من حكم أو صفة.” [5].

ولما كان من أركان القياس المَقيس والمَقيس عليه وعلة الاشتراك بينهما، نجد أن هذه الأركان غيرُ مكتملة في القياس أعلاه، إذ الإله غير معلومِ الجوهر، ثم ما وجه اشتباه غاية الإله بغاية الإنسان؟ لا شك أن الأمر مختل الأركان، فلا يسوغ نقلُ حُكمِ حاجة الإنسان حين يطلب فعلا وإلصاقها بالله تعالى، للقول بأنه إله محتاج أو ناقص. تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

قال د. سامي عامري: “إن هذا الذي يعترض على الإله أنه يطلُب العبادةَ إرضاءً لحاجةٍ أو نقصٍ، إنما يقدّم اعتراضَه لأنه مسكون بنَزعةِ الأنسنة، فهو لا يسمح لعقله أن يتصور أنَّ الطلب لا تحركُه رغبة استكمال الحاجة وسد ثغرة، فالإنسان لا يتحرك – عادة – للطلب إلا ليسد نقصاً ويكمِّل ناقصا، ولذلك يظن المعترض أن هذا الأمر مُطَّرِدٌ في كل طلب، وفي كل عالَم. وصوابُ الأمر هو أنْ نقول 《معرفة النوازع أو المقاصد من معرفة طباع الذات》، وإذا كانت معرفتُنا بطبيعة ذاتِ الإنسان تسمح لنا أن نقول بعلمٍ وجزمٍ إنَّ لِطلَب الشيء – عادةً – أسبابَه التي تحمل فائدةً للإنسان: كسباً لِخيرٍ أو دفعاً لشرٍّ، فإنَّ مَدَّ هذه الدعوى إلى الذاتِ الإلهيةِ باطلٌ لجهلِنا جوهرَ هذه الذَّات، وما نعرفه عنها من العقل والنقل لا يسمح لنا أن نتوهم في الفعل تكملةً للذات” [6].

مهلا.. لماذا الاجتزاء؟

لماذا الاجتزاء، وفي تمام كلام الله الشفاء؟! لماذا نقف عند قوله: {لِيَعْبُدُونِ}، وفي ما يليها جواب ما تسألون؟ تأمل معي تتمة الكلام: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ)، [الذاريات: 56-58].

فهنا مباشرة بعد أن علَّل الله خلقه لنا، يرد على ما قد يتبادر إلى أذهاننا، ويُفَنِّد حاجتَه إلينا، وفي هذا جاء في تفسير السعدي للآية: “هذه الغاية، التي خلق الله الجن والإنس لها، وبعث جميع الرسل يدعُون إليها، وهي عبادتُه، المتضمنةُ لمعرفته ومحبته، والإنابة إليه والإقبال عليه، والإعراض عما سواه، وذلك يتضمن معرفة الله تعالى، فإن تمام العبادة، متوقف على المعرفة بالله، بل كلما ازداد العبد معرفة لربه، كانت عبادته أكمل، فهذا الذي خلق الله المكلفين لأجله، فما خلقهم لحاجة منه إليهم” [7].

ثم ليُعلَم أن غاية الخلق تظهر أيضا في آيات أخرى، تندرج كلها تحت مفهوم العبودية لله، منها قوله تعالى: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ } [الحديد: 25]، فهذا أمر صريح العبارة متضمّن لِلَامِ التعليل، التي تشير إلى أمر فرعي من أمور العبادة الكلية، التي خلقنا الله من أجلها، وهي إقامة العدل في الأرض.

خلاصة..

إن الله تعالى لما خلق الخلق، خلقهم لعبادته، عبادةً لا يمكن حصرها في الصلاة والصيام، بل العبادة مقامٌ اختياري تجتمع فيه غاية الخضوع مع نهاية الذل، يوجب على المرء التعلق بمعبوده والاستسلام لإرادته، والحرص على الاتصال به والعمل لإرضائه [8]، والعبادة تشمل كل صغيرة وكبيرة، فيعيش الإنسان لله وبالله، لأنه راجع وواقف بين يدي الله، ولأن من غايات خلقه خلافة الله في الأرض.

كما أن مبدأ الاستخلاف في الأرض مبدأ عريض، إذ الإنسان مخلوق، وكل ما في الأرض مخلوق، لكن الفرق بين هذا وهذا أن الإنسان مكلَّف ومحاسب على عبادته لله تعالى، بينما كل شيء غيره مخلوق ومُسخَّر للإنسان، قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [البقرة: 29]، استخلفه الله على كل شيء، ومنحه العقل الذي يسيطر به على أي شيء، لينظر ما هو صانع فيه، فيجازيه عن الإحسان إحسانا وزيادة، ويجازيه عن الإساءة عقابا وِفاقا إن شاء، وإلا رحمه وغفر له، ولذلك قال ربنا مباشرة بعد هذه الآية: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ}[البقرة: 30].

وختاما، أريد من كل قارئ أن يتدبر هذا الخطاب الرباني، الذي خاطب به اللهُ تعالى نبيَّه داوُدَ عليه السلام، حتى يُدرك لِمَ استخلفنا الله تعالى في هذه الأرض:

{يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ * وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ۚ ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ * أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ * كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ} [ص: 26-29].

فلتتذكروا ولتتدبروا يا أولي الألباب..

يقول الإمام الشافعي محمد بن إدريس:

إذا حارَ أمرُكَ في مَعْنَيَيْنِ *** ولم تدرِ حيثُ الخطأُ والصوابُ

فخَالِفْ هَوَاكَ فإنَّ الهوَى *** يقودُ النفوسَ إلى ما يعابُ..

والله أعلم..

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] : شرح الأصول من علم الأصول. ص: 466.

[2] : درء تعارض العقل والنقل 4\35.

[3] : H.Diel and W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin: 1903, B, 16, 15.

[4] : رسالة ابن أبي زيد القيرواني. باب ما تنطق به الألسنة وتعتقده الأفئدة من واجب أمور الديانات.

[5] : إرشاد الفحول للشوكاني 2\577، المحصول للرازي ج2 ق 2\9، المستصفى 2\228، الإحكام للآمدي 4\187.

[6] : لماذا يطلب الله من البشر عبادته؟ د. سامي عامري. ص: 17.

[7] : تفسير السعدي. سورة الذاريات.

[8] : تحقيق الإفادة بتحرير مفهوم العبادة. ص: 36.